ХIХ. Глава о соблюдающем дхамму

256. Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое. 
257. Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой, бесстрастно. Охраняющего дхамму, мудрого называют "соблюдающим дхамму". 
258. Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют "мудрым". 
259. Не потому он сведущ в дхамме, что много говорит. Кто не пренебрегает дхаммой, кто - пусть он малоучен - ощущает ее всем своим телом, тот поистине, сведущ в дхамме. 
260. Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его "состарившимся напрасно". 
261. Тот, в ком истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют "старшим". 
262. Завистливый, жадный, изворотливый человек не становится привлекательным только из-за красноречия или красивого лица. 
263. Тот, у кого это уничтожено, с корнем вырвано, устранено, кто мудр и отказался от ненависти, того называют "привлекательным". 
264. Непослушный им лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?! 
265. Но кто полностью подчиняет зло, - большое или малое, - того называют "отшельником", ибо н успокоил зло. 
266. Не потому он бхикшу, что просит у других милостыню. Бхикшу становятся не иначе, как усвоив всю дхамму. 
267. Кто стоит в этом мире выше добра и зла или ведет праведную жизнь, кто живет здесь, обладая знанием, именно такого называют "бхикшу". 
268-269. Глупый, невежественный не становится муни, даже если он соблюдает молчание. Тот же мудрец, который, как бы имея весы, отбирает хорошее и избегает плохого, и есть муни; поэтому-то он муни. Кто взвешивает в этом мире и то и другое, тот как раз называется "муни". 
270. Он не благороден, если совершает насилие над живыми существами. Его называют благородным, если он не совершает насилия ни над одним живым существом. 
271-272. Только послушанием и ритуалами или также многоученостью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом - я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были довольны, не достигнув уничтожения желаний?